Généralités

L’Inde chante Patanjali. Portés par le souffle d’une mélopée, ses aphorismes prennent corps. Ils éveillent peu à peu une intuition ouverte, évolutive. Leur sens se décante.

En fait, le Yoga s’apparente à une « psychomotricité » (c-à-d. le développement de capacités de connaissance et de transformation de soi -telles l’attention, la mémoire, l’éveil, l’imagination, le rêve, l’intuition, la maîtrise de soi, etc.- par le travail du corps). L’enseignant de Yoga, au demeurant strictement fidèle aux techniques indiennes, a les moyens concrets d’établir un dialogue avec diverses disciplines éducatives et thérapeutiques occidentales.

Rappelons notre souci de proposer le Yoga à des personnes de tous âges, conditions et motivations ; ce, en des lieux aussi variés que l’école,  l’hôpital, la prison, l’entreprise, le club de loisirs, la maison de retraite.

Le texte des Sutras figure dans le syllabus d’André Van Lysebeth. La traduction de Françoise Mazet (Albin Michel, Spiritualités vivantes, n° 89) donne la version sanskrite. Les notes ci-dessous reprennent « en chœur » les temps forts du commentaire de papa.

L’arrêt des turbulences mentales

Trois mots définissent le Yoga de Patanjali : « yoga citta vritti nirodha ».

* Citta

La terminaison en “ a “ suggère une “substance”. Citta est le substrat des activités mentales (le matériau sur lequel s’appliquent des forces ; le lieu où s’exerce une dynamique). Cette « matière » est à la fois physique et mentale. En Yoga, « corps et mental » sont inséparables, parfois même indiscernables.

Nous avons donc la série : Cit, Citi, Citta :

Cit : l’un des trois termes désignant le réel essentiel, accessible à l’expérience mystique ( Sat Cit Ananda ) tel qu’en témoignent les yogis.

Cit est lumière, conscience, éveil. Cit est énergie (Citshakti), d’où l’expression « conscience-énergie ».

Citi désigne une réflexion. La lumière s’apparaît. Voilà un moment fondateur : le premier effet de Cit consiste à faire retour, se (re)connaître.

Citta – opaque, inconscient – relève de Prakriti. Citta tire sa lumière, sa lucidité, du lien entretenu avec Purusha (le couple primordial de la Conscience immuable et de la substance évolutive ; selon le Sâmkhya)

Citta interfère avec l’expérience cristalline de la « lumière incréée ». Les productions de Citta (noms et formes, mots et images ; nâma-rûpa) ont diverses origines et manifestations. Toutes font écran et provoquent l’« illusion d’optique » par laquelle nous croyons être ce qui nous arrive (dans la tête, le ventre ou ailleurs …).

Ces « formes » sont innombrables, fugaces, insaisissables : désirs, mémoires, sentiments, pensées conscientes/inconscientes, etc. Leur dynamique répond à de terribles forces (pulsions, désirs, émotions et motivations multiples et variées). Elles reposent principalement sur des couples d’opposés tels : plaisir/douleur, appétence/répulsion, amour/haine ; agrippement à soi-même, etc.

La fluidité nous renvoie au caractère dynamique, toujours recommencé, des « constructions mentales » ; qu’il s’agisse de configurations sensorielles, de réminiscences ou d’éprouvés.

* Vritti

Son étymologie (vrille) traduit le tourbillon, la turbulence.

Les  « émotions » -  vrittis par excellence  -  proviennent de formes (sensibles, énergétiques) apprises en famille (et autour) et de matrices génétiquement programmées (Charles Darwin le notait déjà). Nous nous y coinçons généralement. Sachons les modifier, les dépasser. La peur, par exemple, a quantité de nuances et fluctuations instantanées. La musique rend bien ces constituants primaires de la sensibilité et leurs compositions indéfinies (à diverses échelles du temps).

Patanjali explicite quelques moteurs de la dynamique mentale – générateurs d’événements psychiques (pour le meilleur et pour le pire). Ces effets ont en commun de s’autoalimenter en permanence ; de générer toujours plus d’actes (le karma comme résultante du passé), les propensions et germes du futur (vâsanas, samskâras).

Suspendre ce « devenir » est un objectif du Yoga (à l’échelle de l’instant comme à celle de l’existence tout entière). Cela n’exclut nullement d’être « spectateur engagé » dans la vie, le jeu social, les forces et formes de l’histoire – cf. le Karma Yoga de Gandhi en particulier).

L’immersion dans la sensation est, paradoxalement, moyen privilégié d’installation d’une attention sensible et détachée. C’est une maîtrise de soi plus subtile et efficace que la domination des sens, maîtrise inhibitrice ou déni (= faire l’autruche).

Nous l’avons vu en relaxation. Nous l’avons également détaillé dans la respiration comme expression primaire de la sensibilité (cf. les fascicules correspondants).

* Nirodha

Il s’agit de restriction, suspens, … certes, mais non de barrage, digue ou autre  obstacle rigide. Le yogi manœuvre patiemment. Posé, assis (âsana) en équilibre stable, en deçà des antagonismes agités. Attention aiguisée, il affine le détachement sensible, le contrôle intuitif, l’apaisement progressif (d’où l’importance de la constance, la répétition, l’assiduité).

L’on n’évite pas les paradoxes dans la description concrète des voies et moyens du Yoga : éveillé-endormi, respirer en apnée, libéré-vivant, immobile en mouvement, maîtrisé-spontané, etc.

Patanjali en donne des exemples précis, pratiques :

I. 33     L’amitié, la compassion, la gaieté clarifient et apaisent le mental ; ce comportement doit s’exercer indifféremment dans le bonheur et le malheur, vis-à-vis de ce qui nous fait du bien comme vis-à-vis de ce qui nous fait mal.

Sukha/dukha ; punya/apunya : deux couples d’opposés (plaisant/douloureux ; bon/mauvais) appellent une même attitude d’ouverture, de compassion. Peu importent les « qualifications » de la sensibilité personnelle !  Ainsi s’apaise Citta.

L’amitié, la compassion, la capacité de s’ouvrir à l’autre sont au cœur de l’attitude décrite. Nous sommes loin du « narcissisme » dont certains suspectent le yoga.

I. 34     L’expir et la suspension de la respiration produisent les mêmes effets.

Le travail respiratoire est réaffirmé. Cette fois il est évoqué dans son lien à la sensibilité (cf. l’expressivité du souffle ; la capacité de ressentir le souffle dans toutes ses fibres).

La pause expiratoire, base de la quiétude respiratoire, est soulignée.

Remarque : il est question ici de vidhârana (une suspension, une régulation) non de kumbhaka (arrêt prolongé, apnée).

I. 35     La stabilité du mental peut aussi venir de son activité dans l’expérience sensorielle.

Ceci éclaire la valeur donnée aux expériences sensorielles. La pratique du yoga ne se réduit pas à une fixité inhibitrice des sensations. Le retrait des sens que Patanjali préconise par ailleurs ne repose pas sur la disqualification des sens.

I. 36     Ou bien de l’expérience d’une sérénité lumineuse.

I.  37    Ou auprès d’un être  sans désir.

L’empathie, la transmission tacite dans un partage dénué d’ego-centrisme serein.

I. 38     Ou bien en rêve lucide.

Le travail spécifique de la vigilance est ici indiqué ; en particulier, le paradoxe du rêve lucide. Cela indique une voie d’approche de turiya – la quatrième modalité de la vigilance.

I. 39     Ou encore par la méditation sur un objet attrayant.

En sept slokas, Patanjali désigne d’extraordinaires moyens de réalisation de soi.

Et d’ ajouter :

I. 41     Turbulences apaisées, tout comme un cristal transparent reflète son support, le mental est totalement réceptif vis-à-vis du connaissant, du connu et de la connaissance.Tel est Samâpatti.

Nous retrouvons la conscience-reflet. De même voyons-nous la triple interaction du connu, du connaissant et de la connaissance : ils se déterminent mutuellement. Une attention lucide et détachée les contemple conjointement.

Une précision : « grahana » signifie saisie, préhension, captation (compréhension, aperception, etc.). Ce point note l’importance des « gestes ». Il nous faut « lâcher-prise » ( des mains, mâchoires, yeux, nuque ; certes. Mais aussi des sentiments et autres « saisies et agrippements explicatifs » )

Evoquant « ce que la pensée ne peut concevoir mais par quoi la pensée est pensée » (Kena Upanishad, I, 4-8), La Bhagavad-Gita dit aussi (XIII, 17-18)  :

« Cela est la lumière des lumières au-delà de l’obscurité. (…) C’est ainsi que le champ {de la connaissance}, la connaissance et l’objet de la connaissance peuvent être considérés comme une même entité »

En résumé

Le yoga valorise la pratique régulière, l’immobilité, la focalisation de l’attention, du corps ; le lâcher-prise (ce détachement sensible et orienté). Ainsi se dépouille et s’aiguise peu à peu l’ici-maintenant de l’expérience consciente.

Quand les formes surajoutées à la claire lumière de la conscience se dissipent, Cela-qui-connaît fait l’expérience de la Lumière à l’état pur (d’où la notion de « spectateur »). Elle est ouverte, illimitée ; dépourvue d’objet particulier, de forme, de représentation. Elle resplendit en sa vérité.

Cette présentation du Yoga tend à se banaliser, se ressasser. Tout l’art consiste à en retrouver la puissance initiatrice, l’éblouissement. Comment libérer nos capacités de rencontrer l’inconnu, le « tout autre » ?

Ne perdons pas de vue que nous cheminons en direction de « Cela » dont la Kena Upanishad dit :

« (…) Comment pourrions-nous l’expliquer ? Cette chose qui est autre que tout ce qui est connaissable est au-delà de l’Inconnu » (I, 3)

Et la Bhagavad Gîtâ de noter :

« (…) On ne peut affirmer que cela existe ou n’existe pas. (…) Cela (…) habite le cœur de tous » (Bh. G., XIII, 12-18)

La visée spirituelle, voire mystique, est essentielle au Yoga. Un enseignant doit être au clair avec ces perspectives (même s’il ne les développe pas au cours). Cet « aplomb identitaire » fonde la transmission, l’expérience partagée.

Faire usage de Patanjali

Les traductions des aphorismes varient fortement. Raison de plus pour laisser le sens en suspens ; le décanter.

Voici l’exemple de versions à peine divergentes, ouvrant la voie à des techniques totalement différentes, voire opposées.

I, 38     :

* Ou en fixant le mental sur une expérience de rêve, ou sur l’expérience du sommeil profond. (A. Van Lysebeth)

*          Ou bien en restant vigilant au cœur même du sommeil et des rêves. (Fr. Mazet.)

*          L’exploration de nos rêves, de notre sommeil et des expériences faites dans ces états ou en relation avec eux est un facteur de clarification pour certains de nos problèmes.

(T.K.V. Desikachar, Yoga-Sûtra de Patranjali, Ed. Du Rocher, p. 33)

Une lecture s’oriente vers l’interprétation des rêves ou, tout au moins, l’utilisation de leur contenu pour résoudre des problèmes existentiels. Les autres se désintéressent du contenu et prennent la question de l’éveil/sommeil à bras-le-corps. Elles développent l’accès à la conscience-reflet, au Témoin présent même dans l’inconscience du sommeil.

Ishvara, Om (Y. S., I, 24 à 27).

Ishvara désigne un être non-conditionné (hors-histoire : sans passé ni futur ; libre du devenir - auquel nous sommes assujettis). Il est sans karma, vâsanas, samskâras, etc. Est-ce un « sujet » (-ish) ? Est-ce une personne ? Si oui, l’étude comparative avec la Foi chrétienne, par exemple, appelle un examen attentif. Soulignons que le comparatisme mystique, religieux, psychologique nécessite une méthode rigoureuse. Gardons-nous de tout syncrétisme.

Ishvara est unique ; source de « grâce », de révélation. C’est l’antar guru (gourou intérieur) des premiers rishis (sages).

Omniprésent en Inde, Om chante Ishvara. Om dit toute parole possible, tous les états de conscience possibles. Ce vocable (ekakshara) incarne la forme connaissable de la transcendance. Om est pranava.

Sa répétition, qui n’a rien d’une incantation, en révèle peu à peu le sens. Elle fait écho à l’origine (et fin) de toute chose.

Pranavajapa peut être audible (vaikhari), murmurée (upânshu), mentale (mânasa).

A : le soleil, l’éveil ; U : la lune, le rêve ; M : le feu, le sommeil profond ;

AUM : Citakâsha, turiya.

Om participe à tout rituel (pûja), tout geste sacré.

Gunas

« Le mot guna (…) apparaît pour la première fois dans le sens particulier des trois tendances fondamentales dans la Maitrî Upanishad) »

« (…) cette triade pénètre toutes choses et apparaît à la base de tous les aspects de l’univers physique et mental. Ces trois forces fondamentales, ne peuvent, dans leur essence, être saisies par la pensée (…) » (A. Daniélou, Le Polythéisme hindou, p. 50).

Connotations :

Sattva :                       légèreté, équilibre, subtilité, etc. ; rêve (swapna);

Tama :                      inertie, lourdeur, etc. ; sommeil profond (= non-agir de la pensée,                                           sushupti);

Raja :                   puissance d’expansion, expulsion ; force centrifuge ; dynamique                                                                        d’action, … ; veille (jagrat);

Les qualités « sattviques » d’un élément favorisent sa sublimation, sa métamorphose évolutive (un « mental sattvique » facilite le passage au registre « sans pensée ni désir », au-delà du mental).

Les mêmes qualités s’appliquent aux faits physiques, psychiques, etc. et suggèrent des effets correspondants ; des résonances. Une alimentation rajasique (carnée) stimule et renforce les tempéraments de même type.

Tapas :           ascèse : moyens de favoriser l’ardeur, d’activer le feu du Yoga.

Ishvarapranidhana (II, 45) : l’abandon « à la grâce de Dieu ». Nous agissons. Nous faisons  des exercices. Mais, fondamentalement, notre tâche consiste à créer les « conditions de possibilité » de l’éclosion du yoga. Nous ne produisons rien. Nous nous rendons réceptifs aux effets possibles ( qui dépassent notre entendement et notre volonté ).

C’est une ouverture à l’action du « tout autre » en soi, au don gratuit du « gourou intérieur ».

Ce détachement s’applique à l’échelle de l’instant (l’attention), de l’exercice, d’une série, et à celle de l’ensemble du cheminement.

Samtoshâ ( sloka II, 42) : l’acceptation (non passive) des événements, des êtres et des choses transpose cette attitude à la vie quotidienne.

II. 6     Le sentiment de l’ego vient du fait que l’on identifie le spectateur et le spectacle.

Décortiquer, explorer, ouvrir, l’expérience sensorielle est une base du travail yogique. Toutes les explorations cognitives sont essentielles ; d’où la nécessité des pratiques multiples et variées en la matière.

II. 21   La raison d’être de ce qui est vu est seulement d’être vu.

II. 7 – 9 : relie les deux couples d’opposés par l’intermédiaire de la mémoire et l’anticipation :

Stûla/sukha ; râga/dvesha.

Seule issue : l’ici-maintenant, la « sortie » du temps (celui du devenir, des désirs, craintes, etc. et autres morsures du « désir crispé de vivre », l’agrippement existentiel.

L’attention contemplative ouvre la voie.

Les huit membres du Yoga

(II, 29)             Il s’agit bien de « membres » non de niveaux sur une échelle. Une direction évolutive est indiquée, mais servons-nous de plusieurs membres à la fois !

Yama, niyama : tout Yoga repose sur des valeurs morales, interpersonnelles, et l’art de se bien conduire.

Asana – Pânayâma :

II, 46   :           Sthirasukham âsana

Stable et agréable : deux caractères de définition de la posture. Mentionnons l’âsanajeya (la joie du yoga ! ! )

Après la résolution des dualités, des antagonismes conflictuels ( ce qui agite le singe dont nous attendons qu’il vienne s’asseoir au pied du piquet – colonne vertébrale ),

Par l’abandon à l’illimité, aux espaces ouverts de la conscience détachée (et à l’expérience d’un « ici-maintenant » décrispé du besoin de se situer, s’identifier, se repérer ….) – le prânayâma s’installe (il résout les dualités inspir/expir par le rythme, le débit, l’insertion en des lieux mystérieux du corps et, surtout, le suspens).

Le rôle du suspens est tel que la durée d’immobilité du geste respiratoire peut être critère des divers degrés ou moments d’évolution en l’ Ashtanga Yoga (Yoga au huit membres).

(II, 49 – 51)

Le Souffle libère la Lumière (l’incréée prakâsha, expression de la conscience). Ainsi accédons- nous aux diverses modalités de la méditation yogique.

Patanjali insiste sur la suspension du « respir manifeste ». Ce  « nirodha de la respiration » ouvre à l’expérience du souffle.

En particulier, notons la belle énigme :

II, 51   : Une quatrième modalité de la respiration dépasse le plan de conscience où                      l’on distingue inspir et expir

(Fr. Mazet.)

L’autre forme de pranayama est l’arrêt du souffle causé par la concentration                 sur un objet extérieur ou intérieur

(A. Van Lysebeth)

Alors le souffle transcende le plan de la conscience

(T.K.V. Desikachar)

Swami Shivananda précise que cette quatrième modalité est Kevala Kumbhaka, la plus haute forme de pranayama (Raja Yoga of Patanjali, Divine Life Society, Rishikesh, 1950 ; p. 127).

Soulignons que Patanjali ne détaille pas l’énergétique du souffle. Le terme kundalîni ne figure d’ailleurs pas dans les Sûtras.

Pratyâhâra

Retrait des sens : voir les syllabus et fascicule n°4 (pp. 13 et 14)

II, 45   Par l’abandon à Ishvara, s’accomplit la réalisation du Samâdhi

Point n’est besoin de pratiques multiples et variées. L’essentiel : s’abandonner, s’ouvrir à l’action d’une Puissance inspiratrice, transcendante. Celle-là même qui inspira les yogis originaires.

Une pratique « volontariste » est aux antipodes cet abandon ; de même la recherche d’effets sous l’œil de l’ego.

Ce cinquième membre achève le bahiranga yoga (ascèse « externe » préparatoire à une « intériorisation » sans commune mesure avec la concentration). Au terme de Pratyâhâra, l’adepte isole Citta.

II, 54   Quand le mental n’est plus identifié avec son champ d’expérience, il y a comme une réorientation des sens vers le Soi

(Fr. Mazet)

Quand le mental est retiré des objets extérieurs, que les organes des sens se retirent des divers objets et représentations et imitent le mental, cela s’appelle pratyahara

(A. Van Lysebeth)

Dharâna, Dhyâna

Samyam désigne la conjonction de Dharâna, Dhyâna et Samâdhi.

Libéré du champ (externe), le psychisme se dissout désormais en des éléments subtils – les constituants ultimes de la manifestation. Il les connaît, les « travaille » de l’intérieur.

Plus intense que Tratak ou Ekâgrata, Samyam développe des intuitions et pouvoirs fabuleux :

présages, les réminiscences, etc. Il absorbe dans : le soleil, la lune, l’étoile polaire, la pensée d’autrui (III, 19). Mais Patanjali d’ajouter aussitôt (III, 20) :

Mais on ne connaît pas le Centre : l’essence de l’être ne peut être objet d’investigation.

Le Samyam peut viser divers foyers corporels et susciter une intuition essentielle (gnose, jñâna) correspondante. Ces « sciences infuses » émanent de divers foyers :

Nâbhi (ombilic) : fait connaître la physiologie subtile

Kantha (gorge): supprime faim et soif                                                                         Kurma (poitrine): stabilise

Hrid (cœur) : révèle les secrets du psychisme

Swami Shivananda cite des exemples légendaires :

-          l’entrée dans le corps d’autrui (III, 39) : Sankaracharya entra mentalement dans la dépouille du Raja de Bénarès et la ranima;

-          par la pratique de Keshari Mûdra, le yogi se nourrit du nectar coulant de Sahasrâra (p. 309)

Le Samyam ouvre l’accès à des expériences sensorielles indépendantes des organes des sens. Mais, ces perceptions para-normales sont des obstacles dans la voie du Samâdhi quand leurs pouvoirs s’écartent du Centre (III, 38). Les versets III, 51 et 52 répètent la mise en garde.

Samâdhi

III, 3    :           Quand la conscience est en relation avec Cela même qui n’a pas de forme,                      c’est le Samâdhi

Les derniers slokas éclairent les premiers :

IV, 30  Grâce à cette forme de Samâdhi, cessent les causes de souffrance et le Karma.

Les kleshas (causes du fourvoiement originaire et des douleurs qui s’en suivent) et le moteur du devenir - les processus du karma – s’arrêtent (nirvritti)

IV, 31  Et, en regard de l’immensité de la Connaissance libre de toute obscurité et de toute        impureté, le domaine du savoir est insignifiant.

(Fr. Mazet)

IV, 31  Lorsqu’un mental est libéré des voiles qui empêchaient la perception, tout est connu,      plus rien n’est à connaître.

(T.K.V. Desikachar)

IV, 32  Alors le processus de transformation des Gunas arrive à son terme, leur raison d’être    ayant été réalisée.

(Fr. Mazet)

IV, 34 La réabsorption des Gunas, privées de leur raison d’être, par rapport au Purusha,         marque l’état d’isolement de la conscience dans sa forme originelle.

(Fr. Mazet)

IV, 34 Lorsque le but suprême de la vie est accompli, les trois qualités fondamentales    n’incitent plus le mental à réagir. C’est la liberté. En d’autres termes, « ce qui            perçoit » se présente sans aucune coloration du mental. Fin.

(T.K.V. Desikachar)

La conscience est ici nommée : Citishakti. Elle retrouve son essence (svarûpa). Ce retour aux sources, véritable évolution à rebours (pratiprasava) du travail des gunas, restaure la splendeur inaltérée de Purusha.

Vérité du Soi (svarûpa) reconnue, nous sommes déconditionnés, autonomes (kaivalya).

Le Jivanmukti, Sujet Libre, connaît la formule védique :

Tat tvam asi

Tu es Cela

Trimurti

Triple figure mythique, la Trimurti représente la dynamique à l’œuvre dans la manifestation.

Son action anime le jeu, la magie créatrice des formes de l’être,  Mâyâ.

VISHNU

Lorsqu’il dort, l’univers se dissout en latence. Il est identifié à l’état de rêve (swapna ).

L’être involué est figuré par le serpent Shesha  ( ou Ananta ) enroulé sur lui-même, flottant sur les eaux. Vishnu assoupi est appelé Nârâyana.

Parmi ses attributs :

-la conque : elle rend la vibration originelle audible;

-la guirlande représente la Mâyâ ;

Il a dix Avâtaras , dont Krishna et Bouddha. Kalki reste attendu.

SHIVA

Les Upanishads le décrivent comme un abîme sans fond : « par-delà cette obscurité, ne se trouve ni jour, ni nuit; ni existence, ni non-existence »

Appelé, roi de la danse (Natarâja), au-cou-bleu (Nîlakantha), couronné-de-lune (Chandra Shekara), support-du-Gange (Gangâdhara), au-collier-de-crânes (Kapâlamâlin),…

Shiva, vêtu d’espace (Digambar), couvert de cendres, est Mahâ Yogi (le grand yogi).

Ses yeux sont le soleil, la lune, le feu. Son trident : Idâ, Pingalâ, Sushumna. Les cendres sont le résidu de la crémation créatrice des foyers du corps subtil. Le damaru est l’instrument de la pulsation originelle (le bindu mis en branle).

Sa monture : le joyeux taureau, Nandi.

Le croissant de lune porté en diadème n’est autre que la coupe d’élixir sacrificiel (Soma).

Le territoire de l’Inde, corps sacré, symbolique, a cinq lieux sacrés où s’élèvent les temples dédiés aux signes (Linga) de la puissance de Shiva :

à Kânchi correspond la terre;

Kâshî, l’eau;

Tiruvanamalai,  le feu;

Kâlahasti, l’air;

Chidambaram, l’extension (akâsha, dont les espaces physique et psychique sont l’expression).

Ramâna Mahârishi vécut au Mont Rouge, le lingam de feu d’Arunâchala (à Tiruvanamalai).

BRAHMA

Envisagé comme l’oeuf d’or (Hiranyagarbha) dont naquit l’univers, il est la première entité existante. Il est né-de-soi (Svayambhû) et progéniteur universel (Prajâpati). Quand la manifestation réapparaît dans le sommeil de Vishnu, il vit au coeur du lotus issu de son ombilic.

Brahmâ est vénéré dans le temple Pushkar près d’Almer (Rajpustan).

Sa monture est Hamsa , le cygne du souffle vital.

Glossaire de base :

Bîja                            : semence, germe, graine

Bindu                         : point sans dimension, foyer originel ; concentré d’Etre

Cit                             : Conscience-Lumière originelle

Cittavritti                  : turbulence du mental

Drashtar                    : Spectateur, Témoin immuable

(Soi,  Cela qui fait l’expérience de la Lumière-Conscience)

guna                          : qualité( essentielle, active)

Gourou                      : maître spirituel

Ishvâra                      : Personnification de la Conscience absolue ; gourou des rishis

japa                           : mélopée, incantation

jñana                         : connaissance (transformatrice, révélatrice)

Kaivalya                    : autonomie, déconditionnement, liberté essentielle

karma                        :déterminisme des actes (résultante du passé, germe du futur,                                                                    rets du devenir)

klesha                        :obstacle, écran, effet  de l’ « illusion originelle » - cause de                                                                     fourvoiement, donc de douleur

Mantra                      :vocable, moyen d’élucidation  du « réel vibratoire »

nidrâ                          :sommeil (l’Eveil Quatrième est « turiya»)

Om                             :condensé de parole, vibration essentielle, expression primaire                                                                  de l’être (pranâva, omkâr, Ishvâra…)

Purusha                     :pôle du couple originaire ; Cit

Prakriti                     :L’autre pôle de la  « dynamique originaire ». De Prakriti                                                                          émanent toutes les formes et forces de la « manifestation »

(Sva)rupa                  : forme (vraie, essentielle)

samâdhi                     :Connaissance mystique, ultime, expérience de la Lumière

Samkhya                    :L’un des six points de vue philosophiques classiques de l’Inde

(n’envisage pas le Tantra, par ex.). Associé au Yoga.

samskâra                   :souvenir, trace, réminiscence, mémoire agissante

vâsanas                      :tendance, penchant, propension, (im) pulsion

Yoga                           :-yug ;   joindre, unir, (ré)intégrer

© Willy Van Lysebeth  Tous droits réservés

Fonctions du respir

La régulation des pressions partielles d’oxygène et d’anhydride carbonique est  permanente en chaque cellule. La respiration est « stimulus » cellulaire ininterrompu, presque immédiat. C’est donc un moyen d’(inter)action, de « contact », privilégié.

Coeur-diaphragme-poumons interagissent étroitement (la respiration retentit sur le rythme cardiaque et la circulation sanguine).

Parfois méconnus, les liens dynamiques, réciproques, entre diaphragme et colonne vertébrale ont une extrême importance. Nombre de mouvements abdominaux mobilisent la colonne; de même, la souplesse vertébrale libère le souffle et favorise la transmission des ondes nées du ventre.

Le massage des viscères abdominaux par le diaphragme fonde toute une gestuelle viscérale (base de nombreux kriyas).

A  propos de fonctions végétatives, soulignons le statut mixte de la respiration : elle est tout à la fois autonome, réflexe, et volontaire (susceptible d’être mise sous contrôle conscient, cortical). Interface entre deux systèmes, elle ouvre une voie royale d’accès aux automatismes vitaux.

La respiration influence le  tonus, l’éveil, l’attention; ce, par ses effets physico-chimiques sur les centres nerveux et grâce au rythme qu’elle installe en nous.

Détente et méditation reposent sur le respir.

Insistons encore sur l’expressivité du souffle. Il ne se borne pas à manifester, communiquer, les émotions. Il participe à leur  formation. Chaque émotion a (… « est » ! ) sa respiration (le fascicule précédent le soulignait déjà).

Gestes  respiratoires

Principes de base

• rôle primordial du diaphragme (à noter : ce muscle n’est décontracté qu’en pause expiratoire);
• priorité à l’expiration;
• détente du ventre (plexus, viscères apaisés; sangle tonique);
• colonne vertébrale libérée, voire érotisée[1] (la « vertébralisation » de l’étrange pulsation logée dans le ventre s’appréhende en douceur par le toucher interne et   le déploiement, la transmutation du respir en souffle) ;
• différenciation des forces au travail;
• régulation des flux : débit (minimum et  constant), durée des phases, rythmes et rapports;
• l’expir détend, l’inspir stimule; les apnées correspondantes accentuent ces effets (principe applicable aux postures et à leur assimilation ; cfr. : les interactions entre anna-, prâna- et mânomâya koshas) ;
• polarité des narines : lune – soleil; (gauche/droite); dominance périodique (toutes les deux heures, soit 5 nâdikas);
• flux et courants internes, subtils, guidés par le geste respiratoir
• l’apnée n’est pas une rétention. Elle naît de la pause expiratoire. Il me paraît contre-indiqué de « bloquer » la respiration tant que l’intuition de cette pause n’est pas approfondie par un lâcher prise essentiel. Ce détachement sensible – celui du « spectateur engagé » – vis-à-vis du besoin de respirer ouvre l’accès à l’apnée. Khumbaka s’expérimente apaisé, en animation suspendue.

[1] L’érogénéité vertébrale mérite plus qu’une incise.

La pause expiratoire révèle les ressorts du  respir.

Elle a de multiples facettes :

-immobilité du geste respiratoire;

-fusion corps-esprit;

-satiété essentielle;

-non-dualité inspir/expir;

-élaboration de la nuance entre besoin et désir de respirer;

-sublimation du respir (respirer en apnée);

-arrêt de la pensée.

A souligner : le sanskrit désigne l’apnée kumbhaka (jarre)  par un contenant ouvert !

Les techniques respiratoires ne peuvent brider le diaphragme. L’excès de maîtrise, de compétence technique, barre l’accès au souffle. Il en va de même des postures.

L’art du souffle favorise l’émergence de formes-types (des archétypes ?). Ce sont des formes spontanées, improvisées, malgré leur définition millimétrée.

L’immobilité posturale est animée, rythmée, dansée … Shiva, figure emblématique du Yoga, n’est-il pas « Seigneur de la danse » ?

Le rapprochement phonématique Shiva-shava n’est pas vide de sens non plus. En effet, « i » traduit l’éveil (comme dans citi), « a » dénote l’inertie. Shiva est parfois représenté en « cadavre vivant » : un œil ouvert, l’autre clos.

• rapport intime (dès l’embryogenèse !) entre peau et système nerveux. La peau respire.
• Les touchers (massages, frictions, effleurements) et mudrâs font partie intégrante de l’énergétique du souffle, le prânayâma.
• forme posturale, tracé de gestes (internes et externes, amples ou infimes, effectifs ou évoqués), ondes du souffle, cibles de l’attention, dessinent des schèmes, des yantras. Ces diagrammes sont l’épure de l’expérience du souffle. Ils l’explicitent, la suscitent, l’orientent.

Image abstraite, réduite à sa plus simple expression, le yantra est un « support de méditation » avec lequel entrer en résonance. Ainsi révèle-t-il l’énigme du souffle. Il s’apparente au labyrinthe, parcours mystérieux du cheminement initiatique marqué sur le sol de lieux sacrés tels la cathédrale de Chartres.

Lignes directrices d’une énergétique du souffle :

L’énergétique du souffle a pour fondements :

L’assise stable et agréable (l’âsana). L’immobilité posturale. L’aperception des flux et rythmes sous-jacents aux jeux du respir. La dissolution du psychisme dans l’expérience du souffle. Les paradoxes évolutifs : respirer en apnée, danser immobile, travailler la complémentarité des couples d’opposés : centrifuge/centripète, éveil/sommeil, etc.). Transmutations du respir.

Une attention particulière est portée aux interstices, jonctions,  inflexions, transitions et passages.

Lieu significatif -creuset de forces pulsionnelles : le ventre, associé aux yeux (voir l’énigmatique lien entre les yeux-diaphragme-éprouvé labyrinthique ; ces puissantes interactions ne sont pas réductibles au nystagmus ! !), à la colonne vertébrale, au toucher, …

Cette « pneumatique » active les puissances latentes. Veillons à les contenir, puis guider leurs pulsations, ondes et résonances.

L’apnée, Kumbhak, est dite soit sahita lorsqu’elle suit l’inspir ou l’expir; soit kevala : libre, autonome, ni inspiratoire ni expiratoire. A noter : la similitude kevala-kaivalya. Cette dernière modalité de l’être exprime la liberté essentielle que vise le yogi; l’affranchissement du devenir, de la dualité (de paires  d’opposés comme : attraction/répulsion, plaisir/douleur, vie/mort).

En kaivalya, la conscience-énergie (Cit-Shakti) retrouve sa vérité, sa « forme » essentielle (svarûpa). Patanjali décrit kaivalya en détails (cfr. II, 25; III, 51 et 56; IV, 26 et 34).

Mots-clés :

• pulsation, rythme, suspens, apnée;
• interstices, jonctions, paradoxes et inclusions réciproques :

-inspir/expir;

-éveil/sommeil;

-immobilité/mouvement;

-vie/mort;

-lune, soleil;

-Yamunâ, Gangâ, Sarasvatî;

• flux, inversions, inflexions, confluence, attention;
• jonction, jeu, jouissance, spontanéité, danse;
• puissance, force, pulsion, énergie, souffle;
• lucidité, conscience, lumière.

Mesures traditionnelles du souffle :

Longueur  :       angula:           largeur de doigt

Durée       :       mâtrâ :           claquement de doigts et/ou  tour de genou

pala :           clin d’œil

muhûrta = 48 minutes (il y a 30 kalâs par muhûrta; en effet : 48 min. = 2880 sec = 30 x 96).

Un journée comprend 30 muhûrtas (60 ghatika ou nâdika).

shvâsa :          le temps que met un homme profondément endormi à faire une respiration

nâdikâ :          24 minutes

La dominance des narines alterne après cinq nâdikâs (soit deux heures).

Chaque cycle se décompose en cinq phases correspondant aux éléments de plus en plus subtils :

prithivî (terre)                    : 1 ½ nâdikâ (36 minutes);

apa (eau)                            : 1 ¼ N. (30 min.);

tejas (feu, ardeur lucide)     : 1 N. (24 min.) ;

vâyu (vent)                         : ¾ N. 18 min.);

akâsha (espace, extension) : ½  N.(12 min.).

La finesse du souffle est inversement proportionnelle à la longueur du respir manifeste. Elle ouvre sur l’apnée, ses ondes, ses formes.

Souffle et posture

La posture est forme vécue, habitée.

Les qualités de stabilité, constance, détente et attention ouvrent une aire d’expérience spécifique, évolutive.

Le yoga possède, selon Patanjali, huit membres (angas). Ce ne sont ni des étapes, ni les niveaux d’une échelle de progression linéaire (bien qu’une direction, une flèche du temps soient présentées). L’ashtanga yoga offre des moyens de transformation et modes de connaissance de soi.

Les liens intimes (jonctions, -yug) tissés entre souffle et posture sont au cœur du hatha yoga ; celui que nous partageons.

Une posture de yoga vise :

-la proprioception (muscles, articulations, tendons);

-les circulations sanguine et lymphatique;

-la vie végétative :

• stimulation mécanique des organes;
• action-réflexe sur le système nerveux périphérique (plexus, moelle épinière, zones sensibles -telles la muqueuse du  nez ou la plante des pieds);
• action conjointe de la respiration et de la circulation;
• système nerveux central (à divers niveaux et selon de multiples voies et boucles d’information-stimulation);

-le psychisme (schéma corporel, intégration psychosomatique, vécu postural, manière de sentir, ressentir, concevoir et vivre le corps -le sien, celui d’autrui); la mémoire du corps;

-la conscience (attention, éveil, intuition d’être).

L’âsana procède par « imprégnation » c-à-d. : une action lente, en profondeur. Les temps de réaction des divers tissus, organes et systèmes varient fortement : de la demi-seconde à plusieurs minutes (fibre musculaire, tendon, vasomotricité, systèmes végétatifs, par exemples, ont des latences fort différentes). La tradition indienne mesure généralement la durée des postures en nombre de cycles respiratoires.

Respirer (au cours d’une séance-type)

Installation, ouverture.

Donnez sens au yoga. Inscrivez-le dans un cheminement d’ensemble. Evoquez de bonnes séances antérieures, savourez celle que vous entamez. Evitez les attitudes négatives, défensives (lutter contre le stress, l’agitation, la maladie,  etc.). Faites du yoga pour le plaisir (âsanajeya), la santé, la connaissance, le mieux-être partagé. Soyez attentif,  « spectateur engagé ».

Quelques massages manuels ou internes (par des micromouvements d’installation et autres gestes intériorisés tels les « mûdras vertébraux ») complètent agréablement l’assise, la disponibilité physique et mentale aux divers exercices conçus comme une succession de formes évolutives (cf. la métaphore du morphing).

Malaxez le ventre, réveillez les pieds, les mains; apaisez le visage. Introduisez très délicatement le contrôle respiratoire.

Expressif, le souffle est psychique. Ressentez-le dans toutes vos fibres. Chantez la mélopée du souffle. Ebauchez la vocalisation dans un geste dépouillé, la simple émission de : Ah/Ha (mantra a minima). La fluidité du souffle laryngé répond à l’élasticité du ventre.

Exhiber l’intimité du respir frôle l’indécence.

Echauffements.

Respirez profondément (minimum : inspir : 3 secondes; expir, 6). Associez la respiration à la prise de conscience de la colonne vertébrale (marquez un temps d’arrêt inspiratoire aux points sensibles ou bien : parcourez mentalement la colonne en apnée, en un ou deux cycles respiratoires virtuels).

Vous pouvez également lancer une brève rafale d’hyperpnées (50 cycles) suivie de frictions et touchers divers.

Parmi les exercices d’échauffement, notons : les roulades, bascules, étirements, extensions/flexions et l’assouplissement spécifique des principales articulations (en particulier, la nuque, les épaules, genoux, la jonction lombosacrée et la coxo-fémorale).

Les gestes rythmés facilitent l’apnée spontanée, brève (une douzaine de secondes, au plus).

Les personnes plus entraînées peuvent y ajouter des mouvements « haute fréquence », tremblés.

Chaleurs et rythmes (de la pulsation au frisson) manifestent parfois l’éveil du souffle.

La posture.

La  posture est d’abord imaginée, mimée dans le corps (non pas « visualisée » : ces images sont motrices, proprioceptives et viscérales !). Une recherche neurologique récente montre que les réactions cérébrales sont quasi les mêmes dans l’exécution réelle et imaginaire d’un mouvement. Il est prouvé, d’autre part, que la « répétition mentale » améliore nettement les performances sportives.

Un « truc » : le geste virtuel gagne en réalisme si la respiration reproduit celle du mouvement réel.

Dans l’exécution effective de la posture, la  respiration commence par s’adapter au relief  postural. Après une douzaine de cycles, l’expir abdominal est allongé (l’inspir s’amplifie par contrecoup). La respiration se coule lentement dans le moule qu’est l’âsana.

Conjuguez les sensations. Les touchers internes, les mouvements abdominaux et vertébraux se vivent aussi dans la tête. Posé en toile de fond, l’éprouvé labyrinthique donne une connotation dansée à l’ensemble de la séance.

Suivez les effets de la posture à la trace par une thermoscopie subjective. Cette fois, vous visualisez -en trois dimensions- les plages chaudes, activées. Entrez en contact avec vos organes considérés comme des êtres autonomes habitant l’organisme qu’ils constituent. Apprenez à les reconnaître. Repérez les signes pertinents. Faites-en un code, le support d’une communication.

Si le travail est sophistiqué : couplez-le avec des micromouvements, des impulsions rythmées et autres gestes internes. A ce point, la distinction entre âsana, kriyâ, mudrâ s’estompe.

En mouvement, veillez à la parfaite synchronisation geste-souffle ! Dans l’effort, prenez appui sur l’expir : le diaphragme est le tremplin de tous vos élans.

Il va de soi que des règles aussi générales appellent nuances et commentaires. Nombre d’exercices ont une respiration spécifique.

Après la posture (ou une séquence).

Notez-en les effets dans la mémoire du corps. Si votre pratique se veut tonique, enregistrez ses traces en pause inspiratoire (à faible volume, mais dynamisée par les pressions et succions idoines).

Une brève rêverie associative assimile l’âsana en mémoire vive, somatique. Cette détente est une sorte de yoga nidrâ centré sur le vécu postural et sa représentation (réaliste – par l’évocation des applications à la vie quotidienne, – ou fantaisiste, voire fantasmatique ou symbolique). La respiration module la vigilance.

\   Fin de séance.

Passez à l’énergétique du souffle, le prânayâma proprement dit (respiration alternée, soufflets, respir virtuel en apnée, etc.).

Une séance s’achève en détente ou méditation. En fait, vous y étiez dès l’origine. L’attention aux transitions, l’allure, la quiétude du geste oculaire ( yeux clos, parfois révulsés en bhrûmadhyadrishti ), le silence, l’identification de soi au fond sur lequel apparaissent les formes posturales assurent l’éveil contemplatif.

Hatha et râja yogas se fondent dans la claire lumière du souffle. Les regards yeux ouverts ou clos ne s’y distinguent plus (quelquefois la distinction veille/sommeil perd sa pertinence).

Le souffle dans les textes

André Van Lysebeth                Pranayama. La dynamique du souffle.

Paris, Flammarion, 1969.

« Le souffle tisse l’homme »

Atharva Veda, X, 2, 131.

« D’autres (yogis) offrent (en oblation) le souffle inspiré dans le souffle expiré et le souffle expiré dans le souffle inspiré par réduction des flux d’inspir et d’expir. Ils se fondent dans la maîtrise du souffle. »

Bhagavad Gitâ, IV, 29.

« Coupant tout contact avec l’extérieur, fixant le regard entre les sourcils, le sage égalise les inspirations et expirations dans les narines. »

id., V, 27.

« La pause expiratoire ou l’expérience du souffle »  (… amènent aussi la quiétude décrite aux versets précédents). »

Yoga Sûtra de Patanjali, I, 34.

« Bien établi en une pose stable et agréable, absorbé en l’illimité, relâchant tout effort, toute volonté, l’on se libère des dualités. Alors cessent les mouvements d’inspir et d’expir. Là se vit le Prânâyâma. »

id., II, 46.

« Une quatrième modalité du souffle transcende l’inspir et l’expir. La lumière consciente y cesse d’être obscurcie. Là, le psychisme accède à la contemplation. »

id., II, 51 à 53.

« Quel besoin des innombrables autres postures lorsqu’on a atteint la perfection en Siddhâsana ? Quand le prâna est attentivement contrôlé, le souffle s’arrête de soi, les fonctions psychiques se suspendent et la triple ligature s’effectue spontanément. »

Hatha Yoga Pradîpika, I, 41-42.

« Bien assis en lotus, paumes superposées, menton calé contre la poitrine, contempler ce qui réside dans le coeur. Sans arrêt, tirer l’apâna vayû vers le haut et pousser le prâna inspiré vers le bas. Ainsi, par la puissance de la Shakti, se produit un éveil supérieur. »

id. I, 48.

« Frictionner le corps avec la transpiration produite par le travail du prânayâma lui donne fermeté et légèreté. »

id. II, 13.

« On doit pratiquer sahita-kumbhaka jusqu’à ce qu’on obtienne le succès en kevala-kumbhaka, qui est la rétention du souffle avec aisance, sans expir ni inspir. »

id. II, 72.

« (…) C’est par le kumbhaka qu’a lieu l’éveil de kundalinî (…) »

id. II, 75.

« Celui qui, avec aisance et naturel, demeure éveillé comme s’il dormait, ayant suspendu inspir et expir, est assurément un être libéré. »

id. IV, 112.

« Installez d’abord l’apnée, fixez ensuite l’esprit entre les sourcils. Evacuez tous désirs; dégagez-vous de tous les objets de perception. Ressentez et méditez l’impression de défaillir. Unissez mental et âtman. »

Gheranda Samhitâ, V, 83.

« Lorsqu’il réussit à accomplir le kevalî prânâyâma, alors seulement on l’appelle un connaissseur du yoga. (…) »

id. V, 96.

« Quand il peut suspendre le souffle à volonté, certainement il a atteint la perfection en kumbhaka. Et lorsque le kevala kumbhaka est parfaitement maîtrisé par le yogin, qu’y a-t-il en ce monde qui ne soit à lui ? »

Shiva Samhitâ, III, 47.

« A la fin de l’arrêt du souffle au moyen du kumbhaka, l’esprit doit cesser d’avoir aucun support. En s’exerçant de cette manière, on parvient au Râja-yoga. »

Hatha Yoga Pradîpikâ (trad. T. Michaël), II, 77.

Fayard, 1974.

« Les deux causes

par lesquelles l’esprit fonctionne

ou ne fonctionne pas

sont d’une part l’ensemble

des souvenirs hérités

et d’autre part l’air

qu’on inhale et exhale

inconsciemment

Si l’une des deux causes disparaît

toutes deux deviennent

automatiquement inopérantes.

Il faut donc veiller

au bon fonctionnement des deux

mais surtout s’efforcer

de maîtriser la respiration. »

Yogakundalîni Upanishad, 1-2; trad. J. Varenne.

« (…)

Enfin, retenir l’air,

sans l’expirer, ni l’inspirer,

dans l’immobilité absolue :

c’est là ce que l’on nomme

la Tenue du souffle. »

Amritanâda Upanishad, 13; idem.

« Puisque le prâna participe de la vie du corps en général (jîva), de la respiration, de la pensée, des organes sensoriels, il suffit de le maîtriser pour maîtriser cet ensemble.

Les diverses pratiques à cet effet varient selon une plus ou moins grande subtilité. Mis en branle grâce à elles, les souffles ne se conforment plus à leur cours habituel suivant lequel le souffle expiré (prâna) part du coeur   -en fait il part du bulbe mais on n’en a pas conscience-   et s’achève à douze de doigt du nez tandis que le souffle inspiré (apâna) va de l’extérieur jusqu’au coeur. Qu’un yogin prenne conscience de ces deux points de repos et qu’il suspende sa respiration en maintenant les deux souffles à leur point d’origine  -le vide où ils se reposent-  alors ces souffles en s’intériorisant se chargent d’énergie et s’élancent dans la voie médiane. »

L. Silburn, La Kundalinî, Paris, Les Deux Océans, p. 58.

 » Le souffle commence par s’intérioriser à la jonction de deux états que nous qualifierons de crépusculaires car avec eux la pensée cesse. Ainsi entre veille et sommeil, ou au réveil, quand on est encore assoupi, les souffles inspiré et expiré se reposent dans le coeur et le yogin éprouve une première félicité qui, relevant du sujet connaissant, est dite personnelle (nijânanda).  (…)

C’est sans le désirer, sans rien attendre, sans rien imaginer qu’il faut prendre son repos dans le coeur à la jonction des souffles inspiré et expiré. Ce repos dure une à deux minutes et le souffle, devenu subtil, sort imperceptiblement. Puis, suspendu, il se stabilise dans le vide de toute objectivité et engendre l’ivresse. (…) Quand, à l’intérieur de la voie médiane, les souffles prâna et apâna se font équilibre en samâna, souffle égal ou fusionnel, le monde apparaît au yogin comme plongé dans un état d’égalité : toutes les forces y sont bien apaisées et harmonieuses. (…) A partir de ce moment seule règne la spontanéité. (…) Amour et dévotion accrus offrent la possibilité de franchir cette étape où effort, concentration de la pensée, récitation de mantra se révèlent totalement inutiles. (…)

Le souffle pénètre alors rapidement dans le centre inférieur et n’est plus qu’élan; c’est le souffle vertical (udâna) qui s’élève à l’intérieur de la voie médiane en dévorant toute la dualité : sujet et objet, inspiration et expiration, etc.

id., 95-97.

« L’Inde (…) préfère penser que nous recevons tous à notre naissance un souffle vital et que la respiration a pour fonction de le faire circuler dans le corps.  (…)

Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si le mot prâna (correspondant exactement au latin plenum) signifie d’abord « plénitude »; analysé fautivement, on a cru y reconnaître la racine verbale an (souffler) (…)

Le but du prânâyâma est donc de contrôler l’énergie mise en oeuvre dans la respiration. Ce contrôle est, en fait, un ralentissement progressif du rythme respiratoire, d’une part, grâce au prolongement de l’inspiration et de l’expiration, d’autre part (et surtout), par un accroissement au maximum de la pause. Dans la pratique, c’est sur cette dernière que portent tous les efforts du yogin. »

Jean Varenne : Aux sources du Yoga (Ed. J. Renard, Paris, 1989), pp. 113-114.

*  Au-delà de l’Inde :

« (un ami) … doit lire La Grande Libération par l’Ecoute, la bouche tout près de l’oreille du mort sans l’effleurer, au moment où la respiration extérieure cesse mais que le souffle intérieur de vie n’a pas encore disparu. »

Livre des morts tibétain, Albin Michel, pg.82.

« Lorsque cesse la respiration extérieure et que le souffle afflue dans le canal subtil central et que la connaissance apparaît comme étant lumière, lucidité de l’esprit en laquelle rien n’est produit. (…)

La période allant de l’instant où la respiration extérieure a cessé jusqu’à ce que le courant vital se retire … dure à peu près le temps de la consommation d’un repas. »

© Willy Van Lysebeth  Tous droits réservés

W. Van Lysebeth

Fascicule n° 1, novembre 2003

La relaxation

Expérience de lâcher prise, d’attention à la fois rêvassante et dirigée, le cheminement intuitif de la relaxation nécessite un cadre approprié.

Chacun pense au cocooning : l’ambiance calme, reposante, enveloppante. Les métaphores de base s’apparentent, consciemment ou non, au maternage et à la petite histoire racontée lors de la mise au lit. Mais, la relaxation n’est pas réductible à ce partage réparateur de bonnes-et-belles sensations. Elle est un apprentissage : l’éducation progressive de fonctions corporelles et mentales. Sous cet angle, la relaxation est plus maîtrisée.

Le cadre-type offre un bain sensoriel chaleureux et sécurisant à tous les sens (les « cinq » et d’autres : orientation, équilibre, intéroception…).

Notons en particulier l’éclairage, le silence (ou l’ambiance musicale), le confort postural, les espaces et leur forme, les couleurs  – la psychologie des couleurs mérite quelque attention – le confort thermique : une température effective adéquate (= conjonction humidité-vitesse de l’air-température). La climatisation et autres stimuli électromagnétiques peuvent troubler les personnes sensibles. Signalons aussi le mobilier.

Le rapport entre les personnes dépend de la méthode choisie. Le recours au toucher, à des techniques complémentaires (tel le massage) ou l’interprétation de la relation    (dans le cadre de la relaxation psychothérapeutique, par exemple) déterminent l’aire de travail et son aménagement : distance entre les personnes, position dans les champs visuels respectifs, etc.

© Willy Van Lysebeth  Tous droits réservés

Le silence n’est-il pas « l’essence des choses souhaitées, la preuve des choses inexaucées » ? Dans ce monde affreusement congestionné, il s’est transformé en absence, en vide, que nous comblons par nos bavardages futiles plutôt que par cette substance réelle, qui est un état en soi.

Et ces choses « inexaucées » ne sont-elles pas cette petite voix douce que nous ne pouvons plus percevoir dans cet effroyable vacarme avec lequel nous remplissons notre vie ?

Le silence est une tranquillité mais jamais un vide : il est clarté mais jamais absence de couleurs ; il est rythme à l’image d’un battement de cœur sain ; il est le fondement de toute pensée et par là celui sur lequel repose toute créativité de valeur. Du silence naît tout ce qui vit et dure ; celui qui détient en lui le silence peut affronter avec impassibilité le bruit extérieur ; car c’est le silence qui nous relie à l’univers, à l’infini, il est la racine de l’existence et par là l’équilibre de la vie.

Il est à la fois tangible et intangible et c’est dans ce sens que j’ose l’appeler musique – « Musique des sphères » de Milton ; car il y a dans le silence ce flottement inextinguible qui constitue l’essence et la preuve de son existence. Comment et pourquoi l’avons-nous perdu ? Ou bien ne l’avons nous égaré que par distraction et ne pouvons-nous plus maintenant le retrouver, ce qui expliquerait que nous comblions constamment par des ordures le vide qu’il a laissé au lieu de rechercher la tranquillité ?

Ne craignons-nous pas le silence comme s’il représentait une autorité ou un reproche ? N’a-t-il pas été chassé par l’agitation frénétique de nos journées ? L’avons-nous perdu ou nous a-t-il quittés ? Est-ce la mort qui même aujourd’hui fait cesser le bruit ou pour citer encore Milton : « Le calme du soir arrivait et un crépuscule gris habillait toute chose dans son vêtement sobre ; le silence l’accompagnait… », etc. Nous apporte-t-il la peur plutôt que la détente, plutôt que le calme une désagréable appréhension qui s’empare de nous dans une période de crainte et d’inquiétude constante ? Comme nous avons en grande partie perdu la foi en une conception universelle de la vie considérée comme l’union du corps et de l’âme et dans laquelle une idée supérieure se reflète – nous redoutons maintenant cet écho vide qui comble notre vide interne et qui nous trouble de manière aussi inexplicable.

Je n’oublierai jamais le jour où pour la première fois j’ai ressenti ce silence ineffable, cette sérénité, la paix et le silence des « sentiments sur lesquels on médite en toute tranquillité » , sur les rives du lac Tahoe, un gigantesque lac à 1500 mètres d’altitude dans la sierra californienne. La barque me balançait doucement sur les vagues et j’écoutais le doux clapotis de l’eau sur les pierres du rivage et soudain je fus traversé par la pensée que la première pensée objective de l’homme devait et ne pouvait avoir lieu qu’à cette heure du jour.

Mes contemporains me peinent infiniment – car comment parvenir à cette béatitude si la caractéristique essentielle de notre époque est la densité en croissance constante ? Ce n’est pas tant un problème de surpopulation qu’une sorte d’appétit déraisonnable, une soif insensée. Apparemment nous ne pouvons pas voir un espace libre, un bref instant ou un ventre sans le considérer aussitôt comme un objet à combler au plus vite.

La création elle-même présuppose un espace vide. Par « vide »je n’entends pas non-existant, j’emploie ce terme au sens de l’empreinte directe du créateur.

Dans un monde débordant d’opportunisme, d’images concrètes du profit, peut-on lutter pour des vérités limpides, claires et prétendument inutiles du silence et du temps qui s’écoule lentement ?

Ainsi, même nos pensées sont déjà un piège. Nous sommes devenus naïfs au point de croire qu’il n’y a pas mouvement lorsque rien ne bouge et que lorsqu’un corps semble se reposer, c’est qu’il est heureux et serein. Mais nos pensées et la nature même de nos pensées en disent sans doute beaucoup et même plus sur nos insuffisances et nos maux que toutes les manifestations extérieures de notre activité ou de notre violence.

Le silence absolu que je qualifierais de sacré est avant tout le silence du cœur et de l ‘esprit. Ce n’est pas un silence de pierre, ni un silence impitoyable ; c’est un silence empreint de calme, d’amour, de compassion, un silence ouvert, un silence dans lequel nos vibrations les plus intimes, notre voix la plus authentique – pas celle qui nous dissimule aux autres et qui nous dissimule les autres – sont dévoilées à nos amis, à notre famille et au monde entier.

Rien ne protège plus la morale du démagogue que l’aveuglement provoqué par le son de sa propre voix.

Imaginons quel effet annihilant aurait eu le silence, si on avait pu l’imposer aux masses rassemblées dans les stades et contraintes d’écouter le démagogue, pour leur permettre d’entendre les battements angoissés de leur cœur sans pouvoir reprendre souffle dans ces hurlements sauvages.

Le silence a autant de facettes que le bruit. Il peut être le silence de la vie – lorsque dans le silence une fleur s’ouvre – ou le silence de la mort. Il peut être le silence de la peur – comme le son d’un rire d’enfant ou d’une belle musique serait doux aux oreilles d’un prisonnier seul dans une cellule ! Et à l’inverse : comme la mère harassée et constamment exposée aux cris stridents de ses enfants apprécierait le silence.

Pour moi, musicien, ce sont peut-être les passages silencieux dans la musique de Beethoven (appelés à tort « pause » en musique) qui me sont les plus chers, ces silences qui tels les intervalles séparant deux nuages chargés d’orage portent en eux la puissance de l’éclair. Ou peut-être aussi le silence qui suit une interprétation de la Chaconne de Bach dans une grande église – un silence de communion et de respect. Une belle musique appelle le silence et crée de l’espace.

Silence et espace sont les créations préalables à la vie, au mouvement, à la pensée et à l’inspiration. Périodiquement, constamment nous devons revenir aux sources : écouter et non parler, attendre et non faire, renoncer et non affirmer, réfléchir et non conclure ; revenir aux sources éternelles de la vie, de la musique, de l’art. Nous devons pouvoir les retrouver dans les buissons sacrés comme dans la Grèce antique, dans des reliquaires, des temples et des églises, dans des jardins, dans des parcs de Londres – et j’aimerais que nous puissions aussi les trouver dans la rue et en nous-mêmes.

Nous avons créé un monde citadin et rabaissé la campagne au même niveau. Cela signifie un besoin plus fort que jamais de s’évader de ce bruit et de cette densité qui sont devenus intolérables. Les choses que l’homme a conçues, les immeubles et les rues, ne dégagent aucun sens d’une harmonie avec la nature ou avec nos sources d’inspiration, ni avec Dieu ni avec nous-même. Nous avons tout sacrifié à cette bien triste situation dans laquelle le terme de silence n’est plus employé que dans son acception négative : pour ce qu’on ne peut pas dire. C’est là le sens profond de ce que voulait dire Shakespeare en écrivant : Le repos, c’est le Silence.

Discours prononcé dans la Saint James Church de Londres en 1977.

Docteur Bhole, médecin, yoga thérapeute indien, est titulaire de la haute distinction de Docteur en Sciences Yoguiques décernée par la Fondation de la Recherche sur le Yoga de Swami Vivekananda à Bangalore; mondialement connu pour ses travaux de recherche dans le domaine de la physiologie du Yoga il a voué toute sa carrière, de 1959 à 1995, à l’ institut Kaivalyadhama de Lonavla (Pune), où il fut disciple de Swami Digambarji (successeur de Swami Kuvalyananda); il y occupa les fonctions de Codirecteur du département de la Recherche Scientifique sur le Yoga et celle de Directeur de publication de la revue scientifique « Yoga Mimansa » éditée par le Centre. L’Institut de Kaiva­lyadhama est l’un des trois Centres des Hautes Etudes de la Recherche sur Ie yoga reconnu par le Ministère de la Santé du Gouvernement indien; il est constitué d’un Département littéraire et philosophique, d’un Département scientifique et d’une école de formation; il a été crée au début du 20ème siècle par Swami Kuvalyananda, grand humaniste indien, pionnier de l’inter­prétation scientifique du yoga traditionnel issu des Veda.

A la retraite depuis 1995 le Docteur Bhole consacre son temps à des séminai­res dans de nombreux pays notamment en Europe et nous fait l’honneur de venir au Grand Duché de Luxembourg au sein de la Fédération de yoga (FNELY) depuis plus de 7 ans.

Doué d’un esprit pragmatique il transmet avec générosité et simplici­té la quintessence de ses nombreuses investigations dans tous les domaines et aspects du yoga : littéraire, thérapeutique , éducatif et spirituel. Sa particularité est d’amener une compréhension claire des concepts fondamentaux des textes traditionnels du yoga sous l’éclairage des neuroscien­ces actuelles et à travers l’expérience directe de la pratique.

Le terme « yoga » signifie « union », « contact »; en effet, une union avec quelqu’un ou quelque chose est constamment présente, consciemment ou au niveau de l’inconscient. Même dans le sommeil profond nous sommes constamment en contact avec une chose ou avec une autre; et c’est justement à travers ce contact qu’à un moment donné nous nous réveillons et nous nous activons.

Le yoga peut être considéré dans ses deux principaux aspects: le « yoga matériel », à la base duquel il y a l’union avec tous les objets du monde extérieur avec lesquels nous nous sommes mis en relation grâce aux organes sensoriels et le «yoga spirituel » à la base duquel il y à l’union avec soi-même.

Pour utiliser un langage médical, je pourrais dire que nous pouvons être conscients des différents stimuli sensoriels ou bien que nous réagissons à une stimulation intérieure que nous pouvons appeler «proprioceptive», «visceroceptive » ou «vestibulaire». Ce sont en effet les trois portes d’entrée qui nous permettent d’être en contact avec nous mêmes.

En général, personne n’est éduqué pour utiliser ces stimulations internes. Nous ne les percevons que lorsqu’elles   nous donnent des sensations de déséquilibre ou de gène que nous essayons de résoudre en nous adressant à la médecine, à la psychothérapie ou à la physiothérapie.

La physiothérapie travaille essentiellement au niveau cortical, tandis que le yoga devrait travailler au niveau sous-cortical, en essayant d’utiliser la respiration et la conscience de la posture. La physiothérapie agit également sur la respiration, mais pour améliorer la ventilation ou le drainage pulmonaire et non pas directement sur la mécanique respiratoire, qui est dans le yoga le point de départ pour travailler sur soi et son bien-être.

Comme la médecine, le yoga nous parle aussi de cavité: cavité dorsale, abdominale, thoracique, pelvienne, crânienne, etc.

Dans le yoga on essaye de faire l’expérience de ces cavités. Cela peut sembler un peu bizarre car en effet la médecine ne nous parle pas de cavités réelles mais de cavités potentielles, tandis que le yoga veut amener la personne à faire l’expérience de « l’espace interne ».

Il y a des mécanismes de contrôle aux différents niveaux du corps: au niveau spinal, cérébral et plus haut jusqu’au niveau cortical. On pense généralement que seuls les centres corticaux sont importants et que les centres spinaux le sont moins. Dans  le yoga, nous travaillons en par segment et par niveau, nous connaissons l’activité réticulaire et l’activation ascendante et descendante. Cela est important pour un individu qui doit pratiquer sur lui-même.

Il y à des centres de contrôle également au niveau de l’hypothalamus; les maladies chroniques, en général, concernent les organes internes et les centres de contrôle se trouvent au niveau sous-cortical, pour cette raison, en yoga nous essayons d’aider les personnes à se rendre compte de cette différence. Il ne s’agit pas de donner une leçon mais un enseignement et une éducation.

Dans le yoga nous travaillons beaucoup la «mécanique respiratoire», le langage scientifique nous dit que les «centres de l’inspiration» se trouvent dans la partie basse du cerveau c.à.d. le tronc cérébral, dans le langage yoguique le discours s’appuie sur cette même base.

En effet, la respiration n’est pas considérée comme un échange gazeux: dans les textes yoguiques on ne fait jamais référence au gaz carbonique ou à l’oxygène, dont on ne peut pas faire l’expérience de par nous-même.

En yoga on parle de la respiration comme étant une des activités existentielles fondamentales. On  peut dire que la qualité de notre respiration est équivalente à la qualité de notre vie, sans jamais mentionner la qualité de l’échange gazeux, mais en se référant directement à la qualité de la mécanique respiratoire et de l’expérience que nous sommes capables d’en faire.

« Je voudrais que chaque rencontre avec l’élève ou le patient se transforme en quelque chose du domaine de l’expérience; j’invite toujours la personne à faire de petites expériences de type pratique qui me servent ensuite à établir un «diagnostique yoguique» .

Je divise le corps en segments horizontaux, depuis le périnée jusqu’à la région claviculaire et à la gorge; je prends en considération les quatre plans verticaux: antérieur, postérieur, latéral droit et latéral gauche; avec l’aide de l’appui des mains aux différentes hauteurs et zones, j’invite à faire l’expérience de la présence du mouvement respiratoire.

J’invite à respirer de façon naturelle.

On aperçoit rapidement que le mouvement est présent à l’avant du corps et presque absent à l’arrière, il est naturel de se demander pourquoi, étant donné que dans la respiration naturelle le diaphragme monte et descend et que ces mouvements créent des variations de pression autant dans la cavité abdominale que dans la cavité  thoracique. Pourquoi cela ne se passe pas aussi au niveau dorsal?

On pourrait dire que le dos est plus musclé que la partie antérieure et que si la musculature dorsale se détendait suffisamment le mouvement respiratoire devrait s’y placer sans problème.

En médecine nous savons que les tensions du dos créent beaucoup de problèmes au niveau des vertèbres, à tel point qu’il est nécessaire de les détendre artificiellement si le patient n’est pas capable de le faire de par lui-même.

En yoga nous préférons agir à travers des étirements passifs et des pratiques de relaxation musculaire; la présence des mouvements respiratoires dans le dos nous indique que les muscles dorsaux se sont détendus.

Le conseil que je donne toujours est celui de consacrer chaque matin un peu de temps à la pratique, avant de commencer la journée et le soir avant de se coucher.

La correction et l’expérience des mouvements respiratoires sont  la clef pour débuter le travail réel en yoga.

A travers ce type de pratique je peux amener l’élève à faire l’expérience de lui-même, à prendre conscience des zones à l’intérieur du corps dans lequel il pourrait y avoir des déséquilibres ou des tensions et arriver ainsi à un autodiagnostic.

Grâce à ces pratiques, on peut arriver à faire l’expérience du mouvement respiratoire tout au long du corps en passant d’un état de tension à un état de détente.

Et quand l’expérience arrive au centre et se manifeste sur le plan horizontal, on a la sensation d’avoir un comportement intérieur semblable à celui d’une fleur de lotus dont les pétales s’ouvrent et se ferment.

Naturellement, il est nécessaire de parler à présent de l’importance de l’enseignant.

Comment suivre l’élève? Comment le guider ? Quelle nouvelle échelle de valeurs pouvons nous lui donner? Quels sont les buts de la vie? Quelle importance donner à la qualité de la vie?

Après avoir fait un travail sur le plan physique, on peut passer à des plans plus subtils, les différents corps (Koshas).

Entre autre une pratique très simple se place au « niveau de la vue»; en général nous sommes conditionnés par tout ce que nous voyons et cela crée inévitablement en nous un sentiment de désir ou d’aversion (raga/dvesha). Même cette pratique a une base physiologique:

En fermant les yeux nous avons toujours une « vision en négatif », comme pour le négatif d’une photo.

Ce premier moment passé, nous commencerons à percevoir une «transparence lumineuse » qui peut durer quelques instants, nous amenant à rester dans un état mental tranquille et non identifié.

Devant nous il n’y a plus d’objets mais « une pure lumière ». C’est vers la pure lumière et un sens de paix intérieure durable que nous amène le chemin de Tapas. »

Article arrangé et mis sous forme écrite par S.Tescher

Le Dr Bhole animera un séminaire les 21 et 22 octobre 2006

informations : www.yoga-federation.lu et Tél: 399737